第六十七章 死亡列车（8） (第2/11页)

的书合上，放在了小桌板上，成默转头便看见了那简陋的封面，上面除了一行红色的俄文《雅典与耶路撒冷》之外，什么都没有。

    大概喜欢尼采这个疯子的人都会看看这本书，因为在对从苏格拉底到康德的理性哲学进行批判的时候，舍斯托夫曾经说过：唯一的例外是弗里德里希.尼采。”

    成默自然也看过，简单的来说‘雅典与耶路撒冷’，探讨的是哲学与信仰的对抗。再说明白一点，雅典代表了理性精神（科学），耶路撒冷代表了信仰（宗教），这两者关顾人类文明的根基，不过很可惜，华夏人从小所受无神论教育使得没有人会认真思考这个问题。

    其实仔细想想，这个确实是值得深究的问题。因为即便是最严谨的数学，也必须有无法证明而要求无条件信任的公理，否则一切都崩溃了。那么对于人类文明来说，我们应该信仰信仰，还是信仰理性？

    似乎在二十一世纪，尤其是在华夏，这是一个无需去思考的问题，因为儒家和道家从来不会追根溯源，只是对以发生的事情做出回应。这是一种典型的华夏式智慧，作为儒家，几乎是放弃了追问wer来源的正当性和神圣性，而是只要获得了wer，你就拥有正当性和神圣性。

    所以，科学和理性在华夏是不容怀疑的，成默也曾经这样认为，只有理性和科学才是追求真理的唯一正确。然而现在回头审视，人类追求的是什么真理？理性所追求的真理是不是真的正确？只用理性追求的真理会不会有弊端？

    好像人类缺失信仰，以为自己无所不能，也是极为可怕的一件事。

    即便生产力发展到足够解放全人类